Reflexões sobre a intolerância

“Aqueles que não conseguem lembrar do passado estão condenados a repeti-lo” (George Santayana, 1863-1952)

Nesta semana, assisti ao documentário Luz, Trevas e o Método Científico.[1] As imagens mostram guerras religiosas, perseguição à ciência, às mulheres e hereges. A história da humanidade é, também, a história da intolerância.A práxis humana é muito mais complexa do que a vã filosofia maniqueísta imagina. A aposta maniqueísta é interessada e consciente – ou ingênua. Os eventos históricos mostram que as coisas não são tão simples quanto parecem. O bem pode se converter em mal. Reduzir a práxis histórica a apenas duas cores é desconhecer a complexidade dos fatores subjetivos, interesses e práticas dos que fazem a História.

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Luz, Trevas e o Método Científico relata a luta da ciência contra a intolerância religiosa e política. Historicamente, a intolerância está presente na esfera das relações humanas fundadas em sentimentos e crenças religiosas e laicas. É uma prática que se autojustifica em nome de Deus – e/ou ideologias – e adquire o status de uma guerra de deuses encarnados em homens e mulheres que se odeiam. Heinrich Mann, em A Juventude do Rei Henrique IV, fornece uma descrição que permite visualizar seus efeitos:

“Mas no país inteiro também se incendiava e matava em nome das crenças inimigas. A diferença das crenças religiosas era levada profundamente a sério, e transformava as pessoas que normalmente nada separava em inimigos extremados. Algumas palavras, especialmente a palavra missa, tinham efeito tão terrível que um irmão tornava-se incompreensível e de sangue estranho para outro”. [2]

José Saramago denominou este ódio recíproco como “O Fator Deus”. [3]

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Na Idade Média, a intolerância religiosa se intensificou contra os judeus,as mulheres e os heréticos. “Os inquisidores caçavam dissidentes e os obrigavam a abjurar sua “heresia”, palavra que em grego significa “escolha”, escreve Armstrong. A Inquisição na Espanha forçou os judeus à conversão ao cristianismo e, finalmente, expulsou-os. Esta se tornaria uma prática comum em outras épocas e nações. Com a identificação entre religião e política, a perseguição aos dissidentes foi intensificada e motivada pelos interesses políticos em disputa. A inquisição espanhola foi usada para “forjar a unidade nacional”. Mas a utilização deste recurso não se restringiu ao catolicismo romano. Como relata Armstrong: “Em países como a Inglaterra seus colegas protestantes também foram implacáveis com os “dissidentes” católicos, tidos igualmente como inimigos do Estado”. [4]

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Com a formação e consolidação dos Estados nacionais modernos, a intolerância vincula religião e política, identificando uma à outra. O herege religioso é visto como um desafiante da ordem política monárquica; o dissidente político é encarado como um desafiador do dogma religioso adotado pelo Estado-nação. [5] A política terminaria por impor a sua autonomia em relação ao poder religioso. Então, a intolerância tomou a forma de lutas ideológicas.

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Maquiavel já anunciara este caminho quando, ainda no renascimento, advogou que os fins justificam os meios, em outras palavras, que a razão do Estado deve se impor a despeito dos meios utilizados. Nestas condições, o problema para Maquiavel não está em usar a violência, mas em saber usá-la, na intensidade certa e no momento oportuno. Em defesa do florentino, observemos que trata-se da construção do Estado e das necessidade deste expressar a autoridade soberana e absoluta. Thomas Hobbes retoma este tema no século XVII, com a defesa de um Estado absolutista, o Leviatã, ao qual submetemos a nossa liberdade. As liberdades dos súditos ficariam restritas aos interstícios onde o soberano não alcança, no mais ele é absoluto. Estes autores expressam a idéia de que o poder político não deve admitir concorrentes, ou seja, o poder político deve ser autônomo em relação ao poder religioso.

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[1] O vídeo está dividido em sete partes e disponível a partir do link
.http://www.youtube.com/watch?v=G0oImVekJzg. Acesso em 11.02.2011.
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[2] MANN, Heinrich. A Juventude do Rei Henrique IV. São Paulo: Editora Ensaio, 1993, p.11. Esse período de intensas guerras religiosas envolvendo o continente europeu, que gerou barbáries como a Noite de São Bartolomeu (1572), também é tratado no romance A Rainha Margot, de Alexandre Dumas.

[3] SARAMAGO, José. “O Fator Deus”. Folha de S. Paulo, 16.09.2001.

.(Publicado também in: Revista Espaço Acadêmico, n. 05, outubro de 2001)
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[4] ARMSTRONG, Karen. Em Nome de Deus: o fundamentalismo no judaísmo, no cristianismo e no islamismo. São Paulo: Companhia das Letras, 2001, p.24.
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[5] Dessa forma, “a intolerância religiosa assumiu formas especialmente virulentas, porque se julgava que a solidez do poder absoluto do rei dependia da aplicação do princípio de que a religião do povo deveria ser a religião do príncipe. Desencadeadas por um massacre de protestantes ocorrido em 1562, as guerras de religião da França se caracterizaram por atrocidades sem precedentes, como a matança de São Bartolomeu (25 de agosto de 1572), e só terminaram mais de 20 anos depois, quando Henrique 4º assinou o Edito de Nantes, concedendo liberdade de culto aos protestantes (1598). Mas a longa história da perseguição à religião reformada ainda não havia terminado, pois em 1685 Luís 14 revogou o Edito de Nantes, o que levou à demolição dos templos, à proibição das assembléias e à emigração forçada de cerca de 300 mil protestantes. Mas estes eram tão intolerantes quanto os católicos”. ROUANET, Sergio Paulo. “O Eros da diferença”. Folha de S. Paulo, Caderno Mais, 09.02.2003. (Publicado também em: Revista Espaço Acadêmico, n. 22, março de 2003).

Fonte:http://antoniozai.wordpress.com/